Les drogues psychédéliques peuvent-elles vous aider à faire face à la mort ?


La fragilité de la vie est devenue douloureusement apparente comme jamais auparavant de notre vivant. Après deux années intenses de perte, nous ne sommes pas seulement en deuil de ce que a été mais aussi quoi Pourrais avoir été : pendant une période incertaine, la joie est devenue une rareté, incapable d’acheter en panique ou de commander pour une livraison le lendemain, et a été remplacée par la perte d’êtres chers et notre accès à la sécurité, à la communauté et à la connexion.

Si la pandémie nous a appris quelque chose, c’est que le deuil concerne autant la vie que la mort.

Nous savons qu’avec la mort comme condition préalable, le chagrin devient inévitable – et pourtant, nous sommes encore étonnamment mal à le gérer. Maintenant qu’il semble que nous pourrions nous retrouver au milieu de l’évolution de l’opinion publique sur les pouvoirs des plantes médicinales pour lutter contre notre crise de santé mentale, avec AWAKN exigeant droits exclusifs à la recherche sur la MDMA peu de temps après l’ouverture du premier clinique de thérapie assistée par kétamine et des recherches laissant entendre que nous pourrions être en mesure de remplacer les antidépresseurs par la psilocybine, la thérapie psychédélique pourrait-elle être étendue pour nous aider à faire face à la mort ?

« Plusieurs expériences non doubles à forte dose sur les champignons ont effacé ma peur de la mort », me dit un Redditer anonyme.

« Mon combat ou ma fuite peuvent encore être suscités, et je ne veux certainement pas mourir, mais la terreur existentielle n’est plus là. La peur venait de croire que la mort était un anéantissement total de soi ; Je comprends maintenant que je ne suis pas le corps, et c’est seulement le corps qui meurt. Ce n’était pas mon intention d’entrer dans les expériences, mais cela a été un changement profond. D’autres changements incluent ne plus être un matérialiste cynique, trouver ma spiritualité, abandonner la colère et pardonner à mes parents.

Les auteurs d’un étudier examiner les effets de la bière sud-américaine ayahuasca sur le deuil décrivent la perte d’un être cher comme l’une des expériences les plus douloureuses auxquelles les humains sont confrontés :

« Se sentir abasourdi ou choqué, engourdissement émotionnel, méfiance envers les autres, amertume face à la perte, confusion quant à son rôle dans la vie, diminution du sens de soi, difficulté à accepter la perte et continuer sa vie sont des réactions normales lorsqu’on est en deuil à la suite de la mort d’un être cher.

Leur étude a montré que 92,3 % des 50 participants ont ressenti des effets positifs sur leurs symptômes de deuil après avoir participé à des cérémonies d’ayahuasca organisées par des guérisseurs autochtones au Temple de la Voie de la Lumière à Iquitos, au Pérou. Le processus de guérison comprenait une augmentation du « décentrement », également connu sous le nom de « pleine conscience détachée » et des niveaux élevés d’acceptation, qui sont considérés comme un élément clé du changement dans le traitement du deuil. Alors que certains participants font l’expérience d’une rencontre avec leurs proches décédés, les auteurs de l’étude pensent également que cela pourrait avoir un effet positif sur les styles d’attachement des personnes qui sont maintenus avec leurs proches après leur décès.

D’un point de vue clinique, les effets pourraient être attribués aux propriétés des composés chimiques présents dans les tiges des Banisteriopsis caapi vigne, dont l’ayahuasca est en partie composé. Ils réduisent la dégradation de la sérotonine, de la noradrénaline et de la dopamine – le principal mécanisme pharmacologique de certains antidépresseurs – et la tryptamine N, N-diméthyltryptamine (DMT) dans l’ayahuasca agit comme un agoniste des sites récepteurs 5-HT-2A et sigma-1, qui est également associée à des effets antidépresseurs, anxiolytiques et psychoactifs.

Bien que l’impact de l’ayahuasca sur la guérison des participants ait été prometteur, sans groupe placebo, il n’est pas clair si le breuvage était entièrement responsable de leur amélioration, et dans quelle mesure était-il dû, par exemple, au cadre spirituel des cérémonies et à d’autres variables.

L’histoire de La femme d’Aldous Huxley lui injecte du LSD sur son lit de mort est bien connue des psychonautes, mais l’exploration scientifique occidentale de la guérison psychédélique et spirituelle a été sérieusement freinée par son histoire controversée et la guerre contre la drogue.

Pendant ce temps, dans certaines parties du Moyen-Orient contemporain, du thé froid aux graines de pavot est parfois donné aux gens pendant les funérailles pour les aider à faire face aux sentiments de chagrin et de douleur, comme l’écrit Michael Pollan dans son livre récent. Ceci est votre esprit sur les plantes. La plante de pavot était à l’origine cultivée dans les anciennes civilisations de la Perse, de l’Égypte et de la Mésopotamie, et bien qu’elle soit aujourd’hui associée à la crise des opioïdes, elle était autrefois appelée « Destructeur de chagrin » par les médecins qui pensaient que la plante était d’origine divine. De même, ayahuasca a été utilisé par les peuples autochtones du bassin amazonien dans les cérémonies pendant des siècles.

« Je ne sais pas pourquoi l’ayahuasca est différente, mais depuis que je l’ai essayé, ma vie a complètement changé », me dit Zurlia, qui a vécu sa première cérémonie en novembre 2020 sous la direction de Covid. Éveil de l’amour et de la vie. «Je viens de commencer à regarder la mort et chaque événement d’une manière très différente. Cela a changé ma perspective sur absolument tout.

Faisant face à la perte d’une relation de 10 ans et aux membres de sa famille mourant de Covid-19, Zurlia a décidé de s’échapper au Mexique et d’assister à une cérémonie d’ayahuasca avec trois de ses amis.

« J’avais l’habitude de croire au paradis et à l’enfer, mais pendant la cérémonie, j’ai vu que l’âme se réincarne simplement et est ici pour apprendre des leçons et monter, mais si ces leçons ne sont pas respectées, alors nous revenons. J’ai aussi vu que nous faisons tous partie du même univers et que nous sommes tous connectés d’une certaine manière ! Cela semble fou, mais c’était ma conclusion, alors j’ai commencé à voir la mort comme inexistante parce que l’âme n’est jamais vraiment morte.

Il convient de noter les connotations spirituelles que les deux plantes ont pour leurs utilisateurs : l’ayahuasca tire son nom de la langue indigène quechua et se traduit par « vigne ancêtre » ou « vigne de l’âme », et l’opium fabriqué à partir de la plante de pavot a eu de nombreux noms tout au long de son vie, y compris « main de Dieu » et « l’ancre sacrée de la vie ».

En parlant à Leanne, qui a terminé sa formation de doula de la mort en juin dernier et cherche à incorporer des psychédéliques dans sa pratique, elle me dit que bien que cela n’ait pas été formellement discuté pendant le cours, de nombreux participants ont fait allusion au lien entre la mort et les psychédéliques :

« Il existe une théorie selon laquelle le DMT est publié lorsque nous atteignons la fin de la vie, et que pour les personnes qui ont des visuels, vous devez les honorer comme réels pour les gens. Ce qui se passe, c’est que les gens pensent qu’ils deviennent fous, ou qu’ils nient totalement ce visuel pour quelqu’un, ce qui est une chose si malheureuse qui arrive. Donc pour les doulas, ou pour quiconque sait que si la personne dit : ‘Oh, il y a Mary, ma n’importe qui’, vous l’encouragez, vous ne la fermez pas. C’est incroyable en soi, que nous fassions peut-être cela à la fin de la vie.

Des études ont déjà examiné les effets du DMT, connu pour induire des expériences de mort imminente. Les scientifiques ont trouvé une forte association entre les scores d’expériences de mort imminente (NDE) et le facteur mystique, qui donne aux gens un sentiment d’unité ou de continuité entre le soi et le monde extérieur, également connu sous le nom de « frontières de l’ego dissoutes ». Le psychologue et neuroscientifique Robin Carhart-Harris a suggéré que ces drogues nous rappellent notre proximité avec la nature afin que la rémanence de ces psychédéliques serve de rappel épistémique après notre voyage.

« Une personne avec qui je travaille a eu une EMI. Il a flatline pendant six, peut-être quatre minutes. Il a donc eu cette expérience, mais a également eu des expériences psychédéliques. Et ça a toujours été mon parallèle, ils ne semblent pas si éloignés l’un de l’autre. Si nous pouvons mourir avant de mourir, c’est le catalyseur pour vivre la vie. Nous n’avons pas besoin de mourir physiquement pour que cela se produise.

Leanne croit que nous pouvons redécouvrir notre relation avec la mort en affrontant intentionnellement nos peurs lors d’un voyage. Le lien que nous ressentons avec la nature lorsque nous prenons des psychédéliques est crucial : trop souvent, la mort est un événement médical et la mort est un signe d’échec médical, plutôt qu’un processus biologique qui doit nous arriver à tous. Honorer ce processus, pense Leanne, peut nous aider à renouer avec les mourants et nous rappeler ce que c’est que de mourir entouré d’une communauté plutôt que d’un hôpital.

Nous avons déjà commencé à offrir à certaines personnes la possibilité de se préparer à la mort avec des psychédéliques. Des études en double aveugle ont montré qu’une dose unique de psilocybine peut réduire considérablement la dépression et l’anxiété, en particulier l’anxiété de mort, ainsi qu’augmenter la qualité de vie des patients en phase terminale. Mais tant que les plantes médicinales telles que les champignons magiques resteront des médicaments de classe A avec seulement quelques chercheurs privés obtenant les droits pour les obtenir, nous sommes encore loin de faire de cette partie une ressource de guérison facultative pour tous.

Leanne me parle d’un enseignement de la philosophie du yoga qui dit Abhinivesha est la racine de notre souffrance. C’est la peur de la mort, la peur du changement, me dit-elle. Si le premier et le dernier représentent une menace inévitable pour notre bien-être mental, il vaut la peine d’explorer si les psychédéliques peuvent non seulement nous aider à vivre mais finalement bien mourir.

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